事，宗社中圮，公族诛灭，皆由此也。景龙之季，有事圆丘，韦氏为亚献，皆以

妇人升坛执笾豆，渫黩穹苍，享祀不洁。未及逾年，国有内难，终献皆受其咎，

掌座斋郎及女人执祭者，多亦夭卒。今主上尊天敬神，事资革正。斯礼以睿宗大

圣贞皇帝配皇地祇，侑神作主。”乃定议奏闻。上从之。

旧礼：郊祀既毕，收取玉帛牲体，置于柴上，然后燔于燎坛之上，其坛于神

坛之左。显庆中，礼部尚书许敬宗等因修改旧礼，乃奏曰：

谨按祭祀之礼，周人尚臭，祭天则燔柴，祭地则瘗血，宗庙则焫萧灌鬯，

皆贵气臭，同以降神。礼经明白，义释甚详。委柴在祭神之初，理无所惑。是以

《三礼义宗》等并云：“祭天以燔柴为始，然后行正祭。祭地以瘗血为先，然后

行正祭。”又《礼论》说太常贺循上言：“积柴旧在坛南，燎祭天之牲，用犊左

胖，汉仪用头，今郊用胁之九个。太宰令奉牲胁，太祝令奉圭璧，俱奠燎薪之上。”

此即晋氏故事，亦无祭末之文。既云汉仪用牲头，头非神俎之物，且祭末俎皆

升右胖之胁。唯有《三礼》、贺循既云用祭天之牲左胖，复云今仪用胁九个，足

明燔柴所用，与升俎不同。是知自在祭初，别燔牲体，非于祭末，烧神余馔。此

则晋氏以前，仍遵古礼。唯周、魏以降，妄为损益。缘告庙之币，事毕瘗埋，因

改燔柴，将为祭末。事无典实，礼阙降神。

又燔柴、正祭，牲、玉皆别。苍璧苍犊之流，柴之所用；四圭骍犊之属，祀

之所须。故郊天之有四圭，犹祀庙之有圭瓒。是以《周官典瑞》，文势相因，并

事毕收藏，不在燔例。而今新礼引用苍璧，不顾圭瓒，遂亦俱燔，义既有乖，理

难因袭。又燔柴作乐，俱以降神，则处置之宜，须相依准。柴燔在左，作乐在南，

求之礼情，实为不类。且《礼论》说积柴之处在神坛之南，新体以为坛左，文无

典故。请改燔为祭始，位乐悬之南，外壝之内。其阴祀瘗埋，亦请准此。

制可之。自是郊丘诸祀，并先焚而后祭。

及玄宗将作封禅之礼，张说等参定仪注，徐坚、康子元等建议曰：

臣等谨按显庆年修礼官长孙无忌等奏改燔柴在祭前状称“祭祀之礼，必先降

神。周人尚臭，祭天则燔柴”者。臣等按礼，迎神之义，乐六变则天神降，八变

则地祇出，九变则鬼神可得而礼矣。则降神以乐，《周礼》正文，非谓燔柴以降

神也。案尚臭之义，不为燔之先后。假如周人尚臭，祭天则燔柴，容或燔臭先以

迎神。然则殷人尚声，祭天亦燔柴，何声可燔先迎神乎？又按显庆中无忌等奏称

“晋氏之前，犹遵古礼。周、魏以降，妄为损益”者。今按郭璞《晋南郊赋》及

注《尔雅》：“祭后方燔。”又按《宋志》所论，亦祭后方燔。又检南齐、北齐

及梁郊祀，亦饮福酒后方燔。又检后周及隋郊祀，亦先祭后燔。据此，即周遵后

燔，晋不先燎。无忌之事，义乃相乖。

又按《周礼大宗伯》职：“以玉作六器，以礼天地四方。”《注》云：“礼

为始告神时荐于神也。”下文云：“以苍璧礼天，以黄琮礼地，皆有牲币，各如

其器之色。”又《礼器》云：以少为贵者，祭天特牲。”是知苍璧之与苍牲，俱

各奠之神座，理节不惑。又云：“四圭有邸，以祀天、旅上帝。”即明祀昊天上

帝之时，以旅五方天帝明矣。其青圭、赤璋、白琥、玄璜，自是立春、立夏、立

秋、立冬之日，各于其方迎气所用，自分别矣。今按显庆所改新礼，以苍璧与苍

牲、苍币，俱用先燔。苍璧既已燔矣，所以遂加四圭有邸，奠之神座。苍牲既已

燔矣，所以更加骍牲，充其实俎。混昊天于五帝，同用四圭；失特牲之明文，加

为二犊。深乖礼意，事乃无凭。

考功员外郎赵冬曦、太学博士侯行果曰：“先焚者本以降神，行之已久。若

从祭义，后焚为定。”中书令张说执奏曰：“徐坚等所议燔柴前后，议有不同。

据祭义及贞观。显庆已后，既先燔，若欲正失礼，求祭义，请从《贞观礼》。如

且因循不改，更请从《显庆礼》。凡祭者，本以心为主，心至则通于天地，达于

神祇。既有先燔、后燎，自可断于圣意，圣意所至，则通于神明。燔之先后，臣